Prehodnotenie predsudku holokaustu: Frankl versus Levi

Anonim

Na jeseň roku 2001 som bola hosťujúcou asistentkou na mojom alma mater Colorado College. Predložil som svoj rukopis na Frankl na Cornell University Press a hoci čitateľské správy boli pozitívne, jedna správa mala pocit, že by som mal kritizovať Frankl, najmä jeho flirtovanie s fašizmom. Bol som váhavý, a preto, keď ma oslovil môj dobrý priateľ Siegfried "Sigi" Mattl o tom, že preložil rukopis do nemčiny a vydal ho v Rakúsku, skočil som na túto myšlienku. Koniec koncov, bol to rakúsky príbeh a myslím si, že akékoľvek kritiky, ktoré som dostal, by som mohol zahrnúť do anglickej verzie. Rukopis bol však skrátený, pretože kapitola o Franklovi a Heideggerovi a Franklovi v Amerike bola vynechaná.

Na jeseň roku 2001 som tiež učil kurz o holokauste, keď nastali udalosti z 11. septembra. Kurz bol štruktúrovaný okolo páchateľov a obetí holokaustu. Za každých okolností je výučba holokaustu pre žiakov a inštruktorov výzvou emocionálne a duchovne, ale ako náraz z 11. septembra rezonoval medzi nami, kurz nadobudol novú úroveň intenzity. Som presmeroval svoju energiu do článku, ktorý porovnáva Franklovu verziu prežitia s Primo Levi.

Pri premýšľaní o svedectve o holokauste a "verziách prežitia" takmer všetci učenec holokaustu mojej generácie bol hlboko ovplyvnený Lawrenceom Langerom. Platí to najmä pre Frankl. V roku 1982 Langer vyriešil silnú kritiku Franklovej hrdinskej verzie prežitia tvárou v tvár apokalyptickému zničeniu, akým bol Osvienčim. Langer kritizoval Frankl za to, že neuznal, že Osvienčim predstavoval pretrhnutie hodnôt západnej civilizácie. Ďalej popísal, ako sa Frankl spoliehal na Spinozu, Schopenhauera, Tolstoje, Dostojevského, Nietzscheho a iných, aby "premenili svoje utrpenie v Osvienčime na obnovené stretnutie s literárnymi a filozofickými obrami" a zachovali tak "intelektuálne a duchovné tradície, a jeho dedičstvo ako dedič pre ich myseľ. "

Podľa Langera sa Franklovo svedectvo "vyhýba ťažkostiam s meniacim sa vedomím čitateľa tak, aby mohol čeliť morálnym neistotám holokaustu", zatiaľ čo Franklov pojem zmysluplného utrpenia zmenšil hrôzu tým, že sa holokaust zdať prežiteľný. A nakoniec, keď uvažoval o všadeprítomnej kresťanskej slovnej zásoby vo Franklovom svedectve a konečnom potvrdení Boha, Langer navrhol, že "Frankl tajne túžil po premenení Osvienčimu na nič iné ako na skúšku náboženskej citlivosti". Svedectvo číta rovnako ako moderná Kristova vášeň.

Avšak to, čo ma najviac postihlo Langerovo čítanie Franklovej, bola jeho kritika rozpoznaná fašistickým jazykom a tvrdením Franklových svedectiev. Napríklad na tvrdení Frankl, že každý potrebuje konkrétnu misiu, Langer tvrdil, že "tak absurdné je taký univerzálny princíp bytia, že si človek dokáže predstaviť, že Heinrich Himmler ho oznamuje svojim SS mužom, alebo Joseph Goebbels sa sardonicky aplikuje na genocídu Židov! "Podobným spôsobom Langer tiež kritizoval Franklovu tvrdenie, že úprava postoja by mohla premeniť tragédiu na triumf a tvrdiť, že" ak by táto doktrína bola stručne formulovaná, nacisti by ju mohli nahradiť krutým výsmechom Arbeita Machta Freiho. "Langer uznal, spojenie medzi Franklovými tvrdeniami a cynizmom nacistickej ideológie, ale to, čo ma zapôsobilo, je, že Langer netušil, že Frankl prijal kľúčové myšlienky nacistického psychoterapeutického hnutia (vôľu a zodpovednosť) ako formu terapie v 30. rokoch 20. storočia. s Larrym Langerom v televízii koncom deväťdesiatych rokov a vysvetlil detaily Franklovej biografie, bol šokovaný, keď som mu povedal, že Frank Bol som v Osvienčime iba tri dni, na konci linky bola pauza a potom "Oh, to dáva zmysel." V tej dobe som bol trochu úžasný nad Langerovou brilantnosťou a používaním anglického jazyka, ale bol aj moment, keď som si začal uvedomovať, že jeho literárny prístup k svedectvu bol veľmi odlišný od môjho socio-historického prístupu.

Na jar roku 2000 publikoval Langer "Predsudok holokaustu", ktorý je jeho stručným vyhlásením o tom, ako čítať svedectvo o holokauste. Čo presne znamená Langer predstieraním a prečo cítil, že je to spôsob, ako čítať svedectvo? Podľa jeho slov: "Keď hovorím o predsudku holokaustu, myslím tým, že zneužívam a možno zneužívam jeho kruté detaily na posilnenie predchádzajúceho záväzku k ideálu morálnej reality, zodpovednosti za spoločenstvo alebo náboženského presvedčenia, ktoré nám ponecháva priestor na zachovanie viery v ich pôvodnej hodnote v svete po holokauste. "Langerovo presvedčenie je opakovaním jeho skoršej kritiky Frankl. Avšak Franklova verzia prežitia prechádza cez Langerov koncept preempcie iným spôsobom.

Je zrejmé, že zamerať Langer na preemergívu holokaustu nie je iba pokusom zostať čestný a pravdivý tvárou v tvár extrémnym zážitkom a kultúrnej prasknutiu, ktorou je holokaust, ale je tiež zakotvený, alebo možno úplne rozvinutý, je lepším spôsobom, ako ho vytvoriť kritické odmietnutie Tztevana Todorova v extrémnych situáciách: morálny život v koncentračných táboroch. Keď čítam prácu Todorova, ľahko vidím, prečo bol Langer zúfalý. Todorov "chce" čítať morálku a ľudskú dôstojnosť do skúseností z holokaustu a to kontrastuje s tým, čo vieme o veľkej väčšine obetí holokaustu. Je tiež zrejmé, že Todorovovo zvláštne prevzatie prežitia holokaustu je hlboko zadĺžené Franklovi. Napríklad Todorovův prolog skončí s odkazom na Frankl "prežil Osvienčim" a Franklovo tvrdenie, že "z väzňov len málo zachovalo svoju vnútornú slobodu"

,

ale aj jeden takýto príklad je dostatočným dôkazom toho, že vnútorná sila človeka ho môže vzbudiť nad jeho vonkajším osudom. "Po Franklovi potom Todorov tvrdí, že" je preto možné - a táto kniha spočíva na stávke, že je - tábory ako základ, z ktorého by sme sa zamýšľali nad morálnym životom, nie preto, že morálny život bol lepší v táboroch, ale preto, že bol viditeľnejší a tým viac rozprávaný. "Spolu so založením jeho tvrdenia o morálnom živote v koncentračných táboroch na Franklovom svedectve, Todorov cituje Frankl v celej knihe. Preto nie je prekvapujúce, že Langerova kritika Todorova zrkadlí svoju skoršiu kritiku Frankl. V Langerových slovách: "Kto čelí, keď čelí" extrému "genocídy, je pre Todorova menej dôležitejšie ako uistenie, že morálny život je stále možný v táboroch pre obete i vrahov aj napriek tomu, čo tam prebiehalo. Nemá veľký záujem o konkrétne agónie obetí alebo o presné brutality ich vrahov. Namiesto toho uprednostňuje záchranu z obvodov okrajov a vráti ich do krajiny toho, čo nazýva obyčajnými situáciami. "

Nedávno som diskutoval o filme so svojím dobrým priateľom Laurie Baronom (emeritným profesorom histórie na Štátnej univerzite v San Diegu a špecialistom na filmy o holokauste) a tvrdil, že film "Syn Saul" mal frankešský záver v porovnaní s Leviesque. Usmiala som sa, pretože podľa môjho názoru je Laurie pravdivý, že v štipendiách na holokaustu existuje takmer binárna opozícia o prežitie medzi francúzskymi vykúpenými verziami, oproti Leviovej vízii, že ide o zver za slová a zmysel. To isté možno povedať o rozdieloch medzi Todorovom a Langerom. Ale rozhovor s Lauriom ma priviedol späť do doby, keď som dokončil životopis Frankl a učil som sa na Colorado College a vytvoril môj prvý príspevkový článok s názvom "Typológia sivých kvetov: Primo Levi a Viktor Frankl v Osvienčime". V tej dobe som formuloval typológiu prežitia holokaustu a po Langerovej som chcel nastaviť záznam o Franklovej skreslenej správe o prežitie Osvienčim porovnaním s Levi. Kľúčom k porovnaniu (ako uznáva Laurie Baron) je binárna opozícia medzi nimi o otázke významu v táboroch. Podľa Leviho bola prvou lekciou v Osvienčime "nie je dôvod, prečo tu." Na rozdiel od toho Frankl tvrdil, že Nietzsche bol správny, "kým prečo zostal, mohol by si nájsť spôsob." Tento radikálny kontrast odráža medzeru medzi Franklom a Levi. Keď som napísal článok, netušil som, že Frankl bol držaný iba v depu v Osvienčime a počítal v Dachau. Ale pokúšal som sa rozlíšiť, koľko Leviho 11 mesiacov v Osvienčime sa líšilo od troch dní Franklových. Navrhoval som, aby ich skutočný zážitok z tábora bol základom pochopenia ich rôznych verzií prežitia. Ďalším príkladom bol Frankl z táborového zážitku, veriaci v Boha a trvalý zmysel pre poslanie v živote. Zatiaľ čo Levi bol viac alebo menej polárnym opakom v otázke boha a zmyslu.

Aby som mohol odôvodniť svoje argumenty v skúsenostiach s táborom, obrátil som sa na porovnanie toho, ako mali v táboroch rôzne skúsenosti s "snímaním". V táboroch Frankl mal svoj nádych o tom, ako by sa dostal k jeho skúsenostiam, zatiaľ čo Levi mal opakovanú nočnú moru. Prvý Frankl. Frankl tvrdil, že jeden prvok prežitia udržiava víziu budúcnosti. Jedným zo spôsobov, ako to urobil, bolo predstaviť si, že prednáša o svojich zážitkoch z tábora. Tak, keď sa Frankl ocitol v reflexii na "triviálne veci" každodenného prežitia, opísal, ako:

"Nútil som svoje myšlienky, aby sa obrátili na iný predmet. Zrazu som videl, ako stojím na plošine dobre osvetlenej, teplej a príjemnej prednáškovej miestnosti. Predo mnou sedel pozorný publikum na komfortných čalúnených sedadlách. Prednášal som o psychológii koncentračného tábora! Všetko, čo ma v tom čase utláčalo, sa stalo objektívnym, vnímaným a opísaným zo vzdialeného hľadiska vedy. Touto metódou sa mi podarilo nejako vystupovať nad situáciu nad trpezlivosťou momentu a pozoroval som ich, ako keby už boli z minulosti. Obaja aj moji ťažkosti sa stali predmetom zaujímavého psycho-vedeckého výskumu, ktorý som vykonal sám. "

Z jeho strany, Levi mal veľmi odlišnú predstavu o tom, ako by jeho skúsenosti boli prijaté. Pri spomienke na opakovaný sen svojmu priateľovi Albertom v Osvienčime Levi opisuje, ako keď chce rozprávať o svojich zážitkoch, jeho publikum je "úplne ľahostajné: hovoria o sebe zmätene o iných veciach, akoby som tam nebol. Moja sestra sa pozerá na mňa, že vstáva bez slov. "(Ironicky, keď sa Levi vrátil, našiel vnímavé publikum, ktoré mu dalo istotu písať). Hoci Frankl je sny a Levi doslova sníva, kontrast medzi snami a očakávaniami odzrkadľuje množstvo problémov. Po prvé, Frankl bol presvedčený, že by mohol očakávať publikum. Ale na rozdiel od Leviho nemá záujem, aby ho ľudia nerozumeli. Pravdepodobne Leviho skúsenosť bola taká ohromujúca intenzita, že uznáva, že ho nikto nebude môcť úplne pochopiť. Frankl nie je taký záujem a jeho sen je grandiózny - jeho skúsenosti sú kŕmené pre jeho profesionálny rozvoj a sú samé gratulácie. Hoci motivácia pre sneh je vyhnúť sa ťažkým okolnostiam - človek by bol ťažko presvedčený o tom, že Franklovo trápenie je porovnateľné s horúčkovým ihriskom Leviho. Franklova úroveň utrpenia je taká, že nemá žiadne obavy, že by bol pochopený alebo dokonca počúval. Levi, na druhej strane, je obávaný zo strachu, že nikto nebude schopný, oveľa menej chcieť, pochopiť. Tento kontrast tiež odráža ich charakteristické znaky. Levi bol plachý a náchylný k introspekcii, zatiaľ čo Frankl bol self-propagujúci a extrovertný.

Po napísaní článku mi pomaly vychádza, že sociálno-historické otázky, ktoré som žiadal, a jeho dôsledky, sa veľmi líšili od kanonických diel o svedectvoach holokaustu o Langerovi a Terence des Pres, pretože boli obaja literárni učenci. To mi bolo úplne jasné v roku 2003, keď na H-netu došlo k kritickej diskusii o mojom článku o spoločnosti Frankl publikovanej štúdiami o holokauste a genocíde (stále k dispozícii on-line) a snažila som sa vyjadriť svoju pozíciu. V reakcii na kritiku som odpovedal:

"Zdá sa mi, že zamerať sa na to, či nemám právo na to, alebo jednoduchšie, že rozdám rozsudok na Viktora Frankl. Ako každý čestný intelektuál, som po jasnosti a pochopení. Myslím, že som dokázal, že existuje rozdiel medzi skutočnosťou Franklovej skúsenosti a jeho vydaním. Veľmi by ma zaujímalo, či moje vysvetlenie, táto vina a osobné hľadanie vykupiteľského významu sú presvedčivým vysvetlením Franklovej verzie. Pripúšťam, že to je moja interpretácia.

Pozerám svoju prácu na pozíciu medzi literárnym (a tým ľahšie kritickým) čítaním Lawrence Langerovej a priamou a prelomovou prácou Primo Leviho na šedej zóne. Aby som tieto perspektívy dopĺňal, prinášam názor historikov a "netrénovaných" psychológov. Napísal som článok pred tromi rokmi (bolo veľmi ťažké sa zverejniť) a odvtedy sa dostali k radu nových otázok. Najťažšie je, do akej miery môžeme urobiť zovšeobecnenia o rozdieloch medzi prežili Osvienčim a Dachau. Jean Amery tvrdil toľko, keď tvrdil, že Dachau mal "tradíciu", zatiaľ čo Osvienčim bol každodennou "improvizáciou". Ale Amery tiež tvrdila, že Frankl bol už roky útočiskom v Osvienčime. Zdá sa mi zrejmé, že prežili môžu byť len refrénové zrkadlá (niektoré jasnejšie ako iné), ktoré sú skutočnosťou zážitku z koncentračného tábora. Nakoniec je zrejmé, že dĺžka času uväznenia, charakter väzňa a druh deprivácie sú kľúčom k nášmu hľadaniu väčšej jasnosti. "

Timothy Pytell

Viedeň, 1. júl 2003

Stručne povedané, prišla do úvahy moja vízia typológie prežitia. V ďalšom príspevku na výmene H-net v roku 2003 navrhol som nasledovné témy. "Potrebujeme pevné pochopenie skutočnej skúsenosti pozostalého (tá tábor, ako dlho a za akých podmienok). Empatický pocit pre charakter pozostalého (kultúra, vzdelanie, mileau) spojený s horlivým a dobre honovaným kritickým okom, ktorý je schopný objektívneho porovnania, môžeme získať viac jasnosti a pochopenia. Niektorí môžu tvrdiť, že toto je nemožná úloha, pretože iba prežilý naozaj vie úplne, alebo úplné pochopenie sa bude vyhýbať, alebo dokonca existujú nekonečné kontingentné prvky. Ale nesúhlasím. "

S cieľom pokračovať v rozvíjajúcom sa vedeckom programe som sa obrátil k porovnaniu rôznych rakúskych, ktorí prežili holokaust. Keď som predstavil úvodný návrh dokumentu na seminári o histórii psychiatrie Cornell, George Makari ponúkol vhľad, že to, čo som sa pokúšal, nie je v skutočnosti typológia, ale fenomenológia prežitia. Bol správny a ako som prišiel k tejto realizácii je predmetom môjho ďalšieho príspevku.