Rakúski Židia reagujú na nacizmus, časť 2

Anonim

Časť 2 z 3

Franklov odpoveď a následné skúsenosti s nástupom nacizmu sa výrazne líšia od Bettelheimu.

Franklův otec bol členom štátnej služby a pred zaniknutím prvej svetovej vojny zostal Kosher. Zdá sa, že Frankl má typickú výchovu pre židovskú rodinu strednej triedy z Leopoldstadtu (židovská časť vo Viedni). Taktiež vieme, že v neskorých dvadsiatych rokoch 20. storočia Frankl zjavne prešiel samovoľne opísaným "ateistickým obdobím" pred objavením viac či menej katolíckej fenomenológie Maxa Schelera, ktorý ho zjavne vyviedol z tohto obdobia. V roku 1930 dostal Frankl svoj diplom z Viedenskej univerzity a od 1933 do 37 rokov pracoval ako psychiatr v spoločnosti Am Steinhof.

Práve v Am Steinhof usporiadal slávnosť Yom Kippur pre približne štyridsať schizofrenikov, ktoré riadili rabi Bela Fischerová. Frankl opísal, ako keď sa rabi začali modliť, katatonickí pacienti si všimli a rabín tvrdil, že počas prvej svetovej vojny mal niekedy takýto pohyblivý náboženský zážitok.

Na rozdiel od Bettelheimu (a ako uvidíme v tretej časti Améry) Frankl okamžite nepršal s Anschlussom. Vtedy Frankl stratil svoju pozíciu v Am Steinhof a práve začal svoju súkromnú prax. Takisto nadviazal spojenie s Goeringovým inštitútom (ktorý mal sankciu nacistického štátu) tým, že sa zúčastnil na viedenských seminároch inštitútu a napísal článok pre svoj časopis Zentrallblatt. (Pozri predchádzajúci príspevok).

Pokiaľ ide o jeho politiku, Franklův Gauachten (súbor Gestapo ho držal) odhaľuje, že vstúpil do vlasteneckého frontu vo februári 1934 a bol opísaný ako "politicky dokonalý" (politiš Hinsicht). Prečo je to v jeho spise Gestapo a prečo bol považovaný za politicky dokonalý, nie je úplne jasný. Je tiež pravdepodobné, že po skončení vojny bol súbor Franklov "očistený", pretože hoci Frankl opisuje, že Gestapo ho najmenej dvakrát vypočul predtým, než bol deportovaný, v jeho spise neexistujú žiadne dokumenty. Pokiaľ ide o členstvo v Otecskej fronte, je tiež možné, že ako štátny zamestnanec v spoločnosti Am Steinhof sa mohol automaticky prihlásiť k vlasťovému frontu - avšak bez ohľadu na to, na rozdiel od Bettelheimu, nebol z politickej strany poslaný do Dachau. Zo všetkých dôkazov sa zdá, že Frankl sa pohyboval zľava doprava z hľadiska svojej politiky. V máji 1938 požiadal Frankl o imigračné vízum, ale keď prišiel v roku 1941, odmietol z dôvodu, že chcel zostať, aby pomohol svojim rodičom. V tom čase bol tiež zamestnaný v nemocnici v Rothchild.

Franklovho judaizmu

Po holokauste bol Frankl spočiatku veľmi verejný o svojom osobnom náboženskom záväzku. Ale v šesťdesiatych rokoch minulého storočia, keď jeho forma psychoterapie ( logoterapia ) získala popularitu pastorálnych psychológov a ministrov, Frankl odmietol svoju náboženskú verejnosť a tvrdil, že logoterapia musí zostať otvorená pre všetkých, dokonca ateistov. To viedlo k veľkej obavám o úlohu náboženstva v logoterapii. Bol zakladateľ aj veriaci? Bola logológia len ďalšou formou náboženstva? Bolo to viac v súlade s judaizmom alebo kresťanstvom? Rovnako ako osoba, ktorá prežila holokaust, udalosť, ktorá spôsobila, že mnoho intelektuálov spochybňuje zmluvu medzi Bohom a človekom, otázka Franklovej osobnej náboženskej angažovanosti nadobudla významný historický rozmer. Keď však jeho oficiálny životopisec Haddon Klingberg podnietil Frankl, aby diskutoval o náboženstve, odpovedal: "Musíme všetko vyznať?

,

Ja, ja. Začal som robiť modlitby, keď som musel byť súčasťou môjho potvrdenia vo veku trinástich rokov. "Frankl sa zrejme stal celoživotným súkromným praktizujúcim Židom a Klingberg opisuje:" Aj jeho manželke Elly často nehovoril o svojej viere, ale ona povedala: "Boli časy, keď som si bol istý, že žijem so svätým človekom." Podľa iného životopiscu Alfréda Länglea Frankl "držal židovskú vieru pevne, " ale "často nechodil do synagógy, možno dvakrát ročne. "Längle tiež opisuje, že hoci Frankl kritizoval kresťanský mandát prijať Krista, napriek tomu cítil vzťah k kresťanstvu kvôli" pozitívnej hodnote kladenej na utrpenie ". Mnohí komentátori si všimli afinitu Franklovej logoterapie, najmä jej postoja hodnoty hrôzy utrpenia a kresťanský (môžeme dodať osobitne katolícky) svetonázor. Mali by sme tiež poznamenať, že ako Žid nie je prekvapujúce, že sa Frankl cítil trochu izolovane od viedenskej spoločnosti. Podľa Klingberga Frankl mal "zmiešané pocity" o Viedni, pretože bol "ignorovaný a znepokojený".

Rabbi Reauven Bulka (kvázi-žiak z Frankl v Severnej Amerike) to tvrdil o Franklovi:

Frankl bol "zdvorilý" kresťanskou komunitou, do tej miery, že na chvíľu sa prežili povesti, ktoré konvertoval. Ten vehementne to poprel.

Vlastne som videl tefflin, ktorý nosil. Oni boli opotrebení.

Bulka tiež "živo pamätá na volanie, ktoré som od neho dostal okolo roku 1982, zo San Diega, uprostred Pasov, keď ma s hrdosťou informoval, že po prvýkrát od konca vojny vykonal Sachov. To je dlhá prestávka, blízka 40 rokov. A Passover Seder je jedným z hlavných sponiek, takže jeho nečinnosť odráža nejakú nespokojnosť s judaizmom. "Takisto povedal:" Z jeho spisov je zrejmé, že nebol s židovskou komunitou zamilovaný, určite nie psychologickú skupinu, ktorú považoval za viac verný voči Freudovi ako voči Mojžišovi. Takže ak to pridáte, cítil, že sa ho Židia vyhýbali, ale nebol sa chystá objaviť iné náboženstvo, ktoré by ho nemalo žiadny vzťah so zavedeným náboženstvom. Ale počínajúc Sederom, ktorý sa zmenil, a židovská väzba bola, aby sa to stalo zvláštnym spôsobom, vzkriesil. "

Franklov syn vo svojom zákone opisuje svoje náboženské nálady:

(Frankl) nikdy nehovoril o svojej vlastnej nábožnosti a želám si, aby to bolo rešpektované. Môžem však povedať, že vždy mal žalmy na svojom lôžku, mohol slobodne citovať od nich a že držal veľké sviatky a svoje vlastné pamätné dni, vrátane toho, že bol v určitých dňoch povolaný do Tóry. Rád si spomínam na večery v Chanuka, na ktoré som bol pozvaný ja, mladý katolík. Tiež som si všimol, že sa pravidelne odvoláva na modlitbu a nasadzuje súbor starého opotrebovaného teflínu.